“Mientras entierras tu riqueza, la
entierras tu propio corazón”.
Las lluvias de
invierno se negaron a caer en Cesarea en 369, en lo que hoy es Turquía, lo que
resultó en escasez de alimentos, pánico entre los ricos y hambre desesperada
por los ciudadanos, inmigrantes y esclavos más pobres. Hacia 370, el miedo
había echado raíces entre los terratenientes de la ciudad, lo que les hizo
negarse a liberar granos de sus graneros. En esta calamidad se escuchó una
nueva voz, la de un obispo cristiano, que ejercía una de los primeros
entendimientos del papel público de un obispo en el cristianismo imperial para ser
un "amante de los pobres". En la homilía de Basilio llamada En
tiempos de hambre y sequía, él describe primero la miseria de la muerte por
inanición antes de declarar que "la persona que puede curar tal enfermedad
y rechaza proveer la medicina por la avaricia, puede ser condenado con razón como
un asesino".[1]
Las homilías de
Basilio a la élite de Cesarea son inquietantes, directas y un placer de leer, y
representan una respuesta enfocada a las complejas preguntas sociales que los
obispos cristianos enfrentaban en la Roma del siglo IV. ¿Cuál fue el papel
público de un obispo cristiano durante un tiempo de desastre natural? ¿Tenía
algo que decir la Iglesia a los ricos a medida que la pobreza y el hambre se
intensificaban por todas partes? ¿Debían los cristianos preocuparse
exclusivamente por sus propios pobres o también tenían una responsabilidad
hacia los pobres y hambrientos en el público en general?
Los apasionados
argumentos de Basilio para que los ricos entreguen sus reservas de granos y
riquezas a los pobres son el fruto de una lucha interna que experimentó toda la
vida. Frecuentemente la importancia de Basilio en la historia cristiana se
centra en su papel en el desarrollo de la doctrina teológica cristiana, pero su
profundidad provino de su lucho interior con su propia riqueza y la de los
demás frente a la pobreza y la desesperación.
Nacido en una familia de cristianos ricos en 329 en Cesarea, capital de Capadocia, la educación clásica de Basilio incluyó un año de estudio en Atenas, donde conoció a Gregorio de Nazianzus, quien se convertiría en un amigo de toda la vida. Basilio trabajó como abogado después de su regreso de Atenas hasta que un encuentro casual con el monje cristiano Eustacio de Sebaste reavivó un interés anterior por el ascetismo hermético. Con el aliento de su hermana Macrina, Basilio abandonó su práctica legal y se embarcó en un camino radicalmente nuevo.
En 357, Basilio
viajó a Palestina, Egipto, Siria y Mesopotamia para aprender más sobre las
prácticas ascéticas y distribuyó su fortuna personal a los pobres en el camino.
Mientras estuvo en Egipto, visitó Pachomius, un abad acreditado por haber
llevado a los ascetas solitarios a una forma organizada de monasticismo
comunitario por primera vez. Sus viajes y visitas a la comunidad de Pachomius
inspirarían a Basilio a abandonar la vida solitaria del ascetismo hermético para
fundar una comunidad monástica en el patrimonio de su familia. Una vez más, su
hermana Macrina parece haber influido esta decisión y tuvo un papel en la
comunidad monástica. Basilio se inspiró en su visita a Pachomius cuando
escribió su Regla más grande y su Regla más corta, textos que siguen siendo tan
fundamentales para el monasticismo oriental como la regla de Benedicto es para
el monasticismo occidental. Esta experiencia formaría a la perspectiva de
Basilio hacia la riqueza y se refleja en su llamado a los ricos a adoptar los
ideales monásticos de suficiencia, simplicidad y distribución comunitaria.[2]
Las
contribuciones de Basilio a la doctrina cristiana fueron significativas. Fue un
partidario temprano e influyente del Credo Niceno en un sínodo en
Constantinopla en 369, y jugó un papel importante en la resolución de la
controversia ariana que amenazaba dividir la iglesia. En parte como resultado
de su liderazgo teológico en estos sínodos y controversias, Basilio fue
nombrado diácono en 362 y luego obispo de Cesarea sólo ocho años más tarde en
370.
Como nuevo obispo, Basilio entró en un precario papel de liderazgo público que requería integrar las tradiciones de las asambleas cristianas pre-Constantinianas con las expectativas apremiantes de la Roma imperial. El hambre que descendió sobre Cesarea sólo sirvió para exacerbar estos desafíos. A principios del siglo IV, el emperador Constantino, recientemente convertido, asignó a los obispos cristianos el papel público de "amantes de los pobres". En Poverty & Leadership in the Later Roman Empire, Peter Brown escribe que "Bajo la mirada del emperador y sus altos funcionarios, Basilio creó sistemas aclamados públicamente de alivio que justificaban la riqueza y las exenciones fiscales de la Iglesia de Cesarea".[3] Al mismo tiempo, la expectativa de que un obispo se preocuparía por los pobres parece haber sido un papel que Basilio realizó con gusto. En cartas, sermones y un elogio sobre Basilio pronunciado por su amigo Gregorio de Nanzianus, se encuentra al nuevo obispo instando a los ricos en términos innovadores a abrir sus almacenes de grano tanto para obtener su propia salvación como para que los hambrientos puedan comer.
Después de
haber regalado su fortuna personal en 357, Basil añadiría la fortuna de su
familia a las donaciones entrantes para establecer un comedor y construir un
hospital para los indigentes enfermos de Cesarea. El comedor que creó también
reflejaba un desarrollo en el que los cristianos consideraban 'los pobres'.
Mientras que antes de Constantino, las colecciones se habían distribuido
generalmente a los pobres entre la asamblea cristiana, los obispos cristianos
se encargaban ahora del papel de cuidar a todos los pobres romanos, cristianos
y no cristianos por igual.
La visión de
Basilio de cómo la iglesia cristiana de Cesarea podía abordar simultáneamente
la necesidad de salvación de los ricos y las necesidades inmediatas de los
pobres fue más allá. A través de las donaciones de los ricos de Cesarea y la
riqueza de su familia, Basilio construyó un complejo de edificios considerados
como el primer hospital. El Basiliad, como se llamaría mas tarde, fue atendido
tanto por médicos como por clérigos y ofreció tratamiento médico y habilidades laborales
a los enfermos empobrecidos. En su carta a Amphilochius, Basilio invita al
obispo de Iconium a venir a visitar su recién construida "iglesia del
hospital (o casa de los pobres)" en las afueras de Cesarea. [4]
La Basiliad
existiría durante siglos después de la muerte de Basilio. Más duradero aún
sería sus argumentos, especialmente su apropiación de la práctica romana de la
liturgia que transformarían la filantropía romana y cristiana.
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Los escritos de
Basil sobre la riqueza y la pobreza han recibido una examinación nueva por
parte de académicos como Peter Brown, Helen Rhees y Susan Holman y han
inspirado investigaciones que exploran cómo Basilio y otros obispos cristianos
de su época redefinieron la liturgia romana y la aplicaron a los pobres.
En la Roma del
siglo IV, ‘la liturgia’ se refería al drama de la entrega de regalos de la
élite al público en general. Esta liturgia fue un componente clave del sistema
de mecenazgo romano y representó la dramática transacción de beneficios
materiales de los ricos a cambio de lealtad y seguridad del público en general.
Y sin embargo, el "público" describió sólo a aquellos que tenían
recursos e influencia para ofrecer a cambio.
Esta versión de
la filantropía sigue resonando a través de nuestra sociedad hoy en día. Como
neoyorquino, a menudo he pasado la plaza de granito negro y las fuentes que se
encuentran en la entrada del Museo Metropolitano de Arte, una querida
institución cultural que es gratuita para los residentes de la ciudad de Nueva
York. Estas impresionantes fuentes son notables tanto por su belleza como por
el nombre adornado con el frontispicio de mármol negro: David K. Koch. Al igual
que la antigua liturgia de la época romana, este don dramático tiene un olor a
amenaza e intercambio. Porque mientras yo y muchos neoyorquinos sabemos que la
familia Koch es notoria por su financiación de la negación del cambio climático
y la política conservadora del “dinero oscuro”, la grandeza de las fuentes y la
plaza sirven como poderosos recordatorios de que esta misma familia ayuda a
financiar muchas de nuestras instituciones culturales más preciadas. Este
intercambio puede no ser aparente o particularmente interesante para la gran
mayoría de las personas que pasan por aquí, sin embargo, su mensaje es
abundantemente claro para la élite educada y liberal de la ciudad que desea ver
esas instituciones seguir prosperando.
Sin embargo,
como ocurrió en la Roma del siglo IV, la liturgia de este don y el drama de
este intercambio no tiene nada que ver con las necesidades inmediatas de los
pobres. Este drama tiene lugar entre las personas con riqueza e influencia
cultural intercambiar, una conversación entre los súper ricos y una élite
educada en gran parte alejada de las decenas de miles de personas que
experimentan hambre y falta de vivienda.
La innovación
de Basilio de Cesarea, que comparte con otros líderes cristianos y judíos de su
tiempo, es que se apropiaba del lenguaje de la liturgia y la reorientó para
ayudar a los miembros más marginados de la sociedad. En tiempos de hambruna, lo
hizo haciendo argumentos teológicos que pueden causar guiños entre los formados
por Agustín de Hipona y el enfoque del protestantismo en la justificación sólo
por la gracia, porque Basilio argumentó que en esta liturgia cristiana, de dar
a los pobres los ricos estaban realizando transacciones con Dios para su propia
salvación. [5]
Si bien muchos
cristianos de hoy en día no se sienten cómodos diciendo que nuestros dones a
los pobres están a cambio de nuestra propia salvación, el argumento de Basilio
–hecho en medio de la hambruna– representa una notable síntesis de tradiciones judíos
y cristianos con las prácticas filantrópicas de la Roma del siglo IV. Al
hacerlo, Basilio cumplió el papel público de los obispos cristianos en ese
momento. Peter Brown hace este punto dramáticamente: "Para decirlo directamente:
en cierto sentido, fueron los obispos cristianos los que inventaron a los
pobres".[6]
Es decir, los pobres, que no tenían nada que ofrecer a los ricos a
cambio, fueron finalmente vistos como dignos receptores de sus dones porque los
obispos predicaron que se estaba produciendo un intercambio más significativo
con Dios.
El tratamiento
de Basil tanto a su riqueza como a la de los demás fue personal, teológicamente
imaginativo y profundamente práctico, y dio lugar tanto a una reimaginación del
lenguaje de la liturgia como a una transferencia concreta de riqueza para
ofrecer alimentos y ayuda a lo que se consideraba una población insignificante.
También está claro que Basilio entendió que su obra no sólo beneficiaba a los
pobres, sino también a la humanidad de los ricos. Presiona este punto en su Homilía
a los ricos cuando habla conmovedoramente sobre lo que uno corre el riesgo
a través de la acumulación de riqueza: "Sin embargo, aunque es incierto si
usted tendrá la necesidad de este oro enterrado, las pérdidas en las que
incurre de su comportamiento inhumano no son en absoluto inciertas... Y creo
que cuando se trata de esto, mientras entierras tu riqueza, la entierras tu
propio corazón ".[7]
Las preguntas que
se enfrentó Basilio como el nuevo obispo de Cesarea continua resonando hoy:
¿Cuál es el papel público de un obispo cristiano durante una época de desastre
natural? ¿Tiene la Iglesia algo que decir a los ricos a medida que la pobreza y
el hambre se intensifican por todas partes? ¿Deben los cristianos preocuparse
exclusivamente por nuestros propios pobres o también tenemos una
responsabilidad con los pobres y hambrientos en el público en general? Las
labores de Basilio de Cesarea para los hambrientos e indigentes enfermos en
Cesarea reflejan cómo tanto los cristianos como el imperio romano pensaron
profundamente en tales cuestiones, y creo que La Iglesia Episcopal puede
encontrar inspiración en su historia mientras nosotros, una de las denominaciones
cristianas más ricas, buscamos encontrar nuestra propia voz en medio de la creciente
desigualdad, el desempleo y el aumento del hambre.
[1] Homily 8: In Time of Famine and Drought. Translation
in Wealth and Poverty in Early Christianity. Fortress Press, 2017.
[2] Rhee, Helen. Loc 424 in Wealth and Poverty in Early
Christianity. Fortress Press, 2017.
[3] Brown, Peter. Poverty & Leadership in the Later
Roman Empire. University Press of New England, 2002. Pg 39.
[4] Heyne, Thomas. “Reconstructing the world’s first
hospital: The Basiliad.” Hektoen International, Spring 2015.
[5] Holman, Susan. The Hungry are Dying: Beggars and
Bishops in Roman Cappadocia. Oxford University Press, 2001. Page 27.
[6] Brown, Peter.
Poverty & Leadership in the Later Roman Empire. University Press of New
England, 2002. Pg 8.
[7] Homily 7 to the Rich. Translation in Wealth and
Poverty in Early Christianity. Fortress Press, 2017.
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